O Irã invisível Por Pegah Moshir Pour
Há um Irã que não chega até nós, um Irã que fica fora do enquadramento, fora dos títulos, fora desse fluxo contínuo de imagens que tranquilizam mais do que informam. É o Irã do blackout, das conexões interrompidas, das vozes que não conseguem atravessar os muros das prisões, das mensagens que param antes de serem lidas. É justamente nessa ausência construída que se consuma a manipulação mais profunda, porque aquilo que não se vê deixa de existir também no debate, também nas consciências.
Continuamos a ver apenas uma parte do país, a mais funcional à narrativa dominante: a dos apoiadores do regime, estimados entre dez e quinze milhões segundo dados eleitorais. Mas esse número se torna desproporcional quando colocado diante de uma realidade demográfica de mais de noventa e dois milhões de pessoas. A pergunta, então, é onde estão todos os outros, onde está essa maioria que não vai às ruas porque não pode, que não fala porque isso pode custar a vida.
Essa maioria é tornada invisível, e essa invisibilidade a torna politicamente irrelevante. Não aparece nas mesas de negociação, não entra nos comunicados, não é representada nas imagens. Consolida-se, assim, uma distorção em que uma minoria visível se torna o rosto de um país inteiro, enquanto a maioria real é expulsa do campo do representável.
O resultado é uma solidão que já não é apenas interna, mas estruturalmente internacional. O que está em jogo não é compreender a sociedade iraniana, mas reabrir o gargalo econômico do mundo, restabelecer equilíbrios, garantir fluxos. Nesse processo, a liberdade dos iranianos se torna uma variável sacrificável, um elemento que pode ser suspenso em nome de uma estabilidade mais ampla.
Palácio de Golestan, em 3 de março de 2026, após ter sido danificado durante os ataques aéreos dos EUA e de Israel em Teerã, Irã.
A guerra agravou as condições de vida e fortaleceu o regime, permitindo-lhe impor suas próprias condições, que não incluem liberdade de expressão nem admitem oposição civil. O que se apresenta como cessar-fogo é, na verdade, uma pausa tática, uma espécie de apneia coletiva em que uma população inteira permanece à espera, sem saber o que acontecerá acima de suas cabeças e sob seus pés. Nessa suspensão se realiza uma troca: de um lado, o bem-estar econômico global; do outro, a liberdade de um povo que há quarenta e sete anos luta por direitos que em outros lugares são dados como garantidos. A brutalidade está na naturalização dessa troca.
Enquanto a dimensão macro se impõe sobre a humana, existem corpos e nomes. Nasrin Sotoudeh, Narges Mohammadi, Abolfazl Salehi Siavashani. E com eles uma multidão de prisioneiros políticos, inclusive menores de idade, cujas vidas permanecem suspensas. Assistimos a uma remoção sistemática da hierarquia de valores, em que certas vidas podem ser colocadas em pausa — e aceitar isso legitima uma ordem em que a liberdade se torna negociável.
Para produzir uma ruptura real, é necessária mobilização que traga de volta as reivindicações dessa maioria, que imponha que não existam negociações sem direitos, que não existam acordos que ignorem quem paga o preço mais alto. Porque, se o blackout é a estratégia, a visibilidade torna-se resistência.
O meu Irã é uma tensão contínua entre o que existe e o que é negado. É a respiração curta de uma geração que vive com a consciência de que seu futuro é estruturalmente bloqueado, enquanto Estados Unidos, Israel e o regime iraniano ocupam as primeiras páginas, saturam o espaço midiático e ditam o ritmo da narrativa global. É o apagamento de uma população comprimida ao mesmo tempo por uma guerra externa e por uma repressão interna.
O canto do rouxinol, se vier, dependerá da pressão coletiva para impedir que essas vozes sejam sufocadas. Desta vez, o amanhecer dependerá do quanto estamos dispostos a nos tornar incômodos e insistentes, porque prender a respiração enquanto outros sufocam é desumanidade.
Por Pegah Moshir Pour.
